por Dr. Scott Blossom
Prescrições ayurvédicas podem fazer com que a mudança de estação seja suave e fácil;
A primavera é mágica e dinâmica. Enquanto a natureza move-se para longe do inverno frio, úmido e escuro, o pulso da vida acelera, a terra esquenta e floresce, buscando o sol. A natureza faz com que isso se pareça suave, mas para nós, humanos, a transição de uma estação para a outra não é tão fácil – principalmente do inverno para a primavera.
O Ayurveda, ciência irmã do Yoga e sistema de cura mais antigo existente, nos diz que a chave para sintonizarmos com a estação é a harmonia com a natureza, seguir seu ritmo e dançar conforme a música. Os rishis (antigos místicos que repassaram a tradição do Yoga) criaram rituais e festivais para honrar cada estação e para lembrar-nos de nossa conexão com o mundo natural.
O grande mestre yogi T. Krishnamacharya ajustou sua forma de praticar e ensinar para que correspondesse à época do ano. Não é necessário ter um festival de primavera nem um mestre indiano para guiá-lo. Ao incorporar alguns princípios básicos do Ayurveda em sua vida você pode fazer essa passagem de estação de forma suave e emergir transformado e pronto para aproveitar a primavera.
Livre-se do inverno
Para uma primavera saudável você tem de saber algumas coisas sobre o dosha kapha e como equilibrá-lo. Dos três doshas – vata, pitta e kapha –, é kapha que dá ao nosso corpo as qualidades de terra e de água. Ele produz a lubrificação das articulações, assim como o muco para proteger os tecidos das vias respiratórias, pulmões e estômago; ele também determina o tamanho, a força e a flexibilidade de nossos músculos (para mais informações sobre os doshas, leia Introdução ao Ayurveda, ao lado).
Quando kapha está em equilíbrio, dá a sensação de força, tranqüilidade e estabilidade. Quando em desequilíbrio, pode causar sonolência, cansaço mental ou depressão. Também pode levar a um excesso de muco nos pulmões ou no nariz, náusea, excesso de peso, retenção de líquidos ou sensação de peso nos membros. É especialmente importante equilibrar kapha na primavera, porque ele se acumula durante o inverno (no corpo e no resto da natureza) e pode criar doenças na chegada da primavera. Quando o mundo se torna frio e úmido no inverno, nosso corpo espelha essas mudanças kaphas. A tendência é comer, dormir mais e ficar dentro de casa durante o inverno, o que pode levar a um “casaco térmico” isolante. Na primavera você tem de livrar-se desse excesso de kapha ou cria vulnerabilida de às alergias sazonais e resfriados. Ainda corre o risco de ganhar ou reter peso ou de entregar-se à letargia ou à melancolia.
Sua prescrição ayurvédica é criar uma rotina que ajude a, gradualmente, ficar mais leve, mental e emocionalmente, sem perturbar as qualidades de estabilidade de kapha. A melhor abordagem é multidimensional e inclui uma alimentação mais leve, práticas de pranayama (exercícios respiratórios), meditação e alguma forma de ritual devocional.
Isso pode parecer meio exagerado no começo, mas as mudanças podem começar por onde fizer mais sentido – você pode começar por sua prática de Hatha Yoga ou pela alimentação. Qualquer mudança que resolver fazer, mesmo pequena, comprometa-se com ela. Transformações de sucesso raramente acontecem com uma mudança rápida ou um rompante breve de dedicação, principalmente quando se trata do dosha kapha. Por causa de sua natureza de água e terra, kapha é muito denso e pode grudar como lama.
Abra espaço
Facilite a transição para a primavera criando sukha, que significa “bom espaço” ou um estado geral de saúde e alegria. Você pode conseguir isso comendo comida integral e praticando asana e pranayama. Criarsukha é especialmente importante se você está tentando se livrar do excesso de kapha, porque isso permite que prana (energia vital) mova-se livremente pelo corpo. Como o vento move as nuvens pelo céu,prana impulsiona kapha para que os fluidos e o muco movam-se livremente pelo corpo. Se não criarsukha, o fluxo de prana é restringido, o que ajuda na formação do seu oposto, dukha (espaço ruim).
Dukha representa o sofrimento de qualquer natureza e restringe ou confunde o fluxo de kapha. Para aumentar sukha e prana em sua prática, faça agachamentos que liberem bons espaços na parte mais densa do corpo: a pelve e as pernas. A pelve e as pernas representam terra e água no corpo e têm tendência a reter gordura e líquido.
Posturas como utkatasana (postura poderosa), malasana (postura da guirlanda), simhasana (postura do leão) e khanjanasana (postura de Khanjana) criam calor, melhoram a mobilidade das articulações, ajudam a digestão e a eliminação, além de aumentarem a circulação. Claro que essas posturas também são desafiadoras fisicamente. Você pode sentir suas pernas tremerem, como se alguém despejasse cimento nelas no lugar de prana. Durante esses momentos intensos, lembre-se de manter sukha. Não contraia excessivamente os músculos ou comprometa sua respiração transferindo tensão para o peito, ombros ou pescoço – ou arriscará criar ainda mais kapha, que o corpo produz como um antídoto para o excesso de tensão muscular ou nervosa.
Respire fácil
Uma vez criado espaço na parte inferior do corpo, está na hora de aumentar sukha na metade de cima. O estômago, o peito, a garganta e a cabeça são os assentos energéticos de kapha, porque todas essas áreas produzem e tendem a acumular muco. Uma prática profunda e ritmada de ujjayi pranayama (respiração vitoriosa – para explicação detalhada) em virabhadrasana I (postura do guerreiro I), surya namaskar (saudação ao sol), bhujangasana (postura da cobra) e torções sentadas ajuda a circular kaphacomprimindo alternadamente o abdome e expandindo o peito.
Da mesma forma, as flexões invertidas para a frente, como o adho mukha svanasana (postura do cachorro olhando para baixo), flexões para a frente em pé e halasana (postura do arado) fortalecem o diafragma e ajudam na excreção do excesso de muco pela boca e nariz. Kapalabhati pranayama (respiração do crânio brilhante, instruções acima) é excelente para fortalecer os pulmões e clarear a cabeça e os órgãos dos sentidos.
Enquanto a melhor forma de fazer prana circular pelas pernas é usá-las obstinadamente nas posturas, a melhor forma de fazer prana circular pelos órgãos é o relaxamento consciente. Tente combinar as ações complementares de esforço obstinado com relaxamento em cada respiração. Enquanto inspira, leve atenção à pelve e às pernas, refinando as qualidades de tônus muscular, circulação e estabilidade. Enquanto expira, mantenha a estabilidade na parte inferior do corpo e imagine uma onda de relaxamento se movimentando para cima em sua coluna. Quando fizer isso, preste atenção especial à parte superior do tronco, coração, garganta, pulmões e cérebro.
Aumente o calor
De acordo com o princípio do Ayurveda, um fogo digestivo (agni) saudável é a chave para a saúde. Agninos dá a força física para a digestão, assim como a energia para digerir nossas impressões sensoriais, pensamentos e sentimentos. Um agni forte aumenta a capacidade de discriminação e clareza para separar o que é essencial do não-essencial, o saudável do tóxico, sabedoria de bobagem.
Um agni forte impede a formação de ama, um resíduo pesado deixado no corpo quando você experimenta ou consome coisas que não pode assimilar ou digerir completamente. O renomado médico ayurvédico dr. Vasant Lad descreve ama como “uma substância mórbida, tóxica e grudenta que é causa de várias doenças”. Diferentemente de kapha, que é um produto natural do metabolismo, ama é um veneno que contribui para o cansaço, o enfraquecimento da imunidade, inflamações, desejos e depressão. Se não for cuidado, pode levar a problemas mais graves, como obesidade e problemas cardíacos.
A receita para equilibrar kapha inclui aumentar agni em sua prática, sua respiração e sua dieta. Para produzir agni em sua prática, você precisa gerar tapas, ou calor interno. Você constrói esse calor fazendo posturas em pé, todos os tipos de saudações ao sol e hiperextensões da coluna, que bombeiam prana pelo corpo inteiro. Prana age como um fole e gradualmente aumenta o calor de tapas.
Você dá suporte e sustenta tapas mentalmente se concentrando na respiração. Tente praticar uddiyana bandha, uma prática tradicional de limpeza. Reter a respiração depois de expirar encoraja a mente a focar, o que estabiliza a chama de agni. Da mesma forma, criar uma respiração suave e ritmada durante a prática de posturas, especialmente a saudação ao sol, é uma cha ve para manter a concentração e assegurar-se de que prana espalhe o calor igualmente pelo corpo. Mas não confunda calor interno com calor externo – um yogi suando em bicas não é exatamente um padrão de tapas. Quando respira dessa forma, você acaba suando menos porque o calor fica dentro do corpo. Esse calor interno derrete kapha e ajuda a quebrar ama nos tecidos para que o corpo possa eliminá-la. Se sua respiração é irregular ou forçada, perturbará tanto sukha quanto agni. Como resultado, kapha e ama não se movem – e podem até aumentar levemente.
Você saberá que criou tapas suficiente se, depois da prática, se sentir leve, quente e revigorado, com uma mente alerta, sensos claros e emoções fluidas durante o dia. Ou pode seguir o conselho do dr. Lad e se exercitar até a metade de sua capacidade, apenas até surgir suor na testa, nas axilas e ao longo da coluna vertebral. O quão rápido isso acontece em sua prática dependerá e aumentará conforme ganha força.
Para manter tapas é importante ser consistente nessa época do ano. Subir com regularidade no mat garante que seu corpo receberá o que precisa para uma redução gradual e suave do excesso de kapha e sua mente acordará da neblina dos hábitos de inverno.
Leveza na comida
Se você quer se livrar do peso do inverno, deverá complementar sua prática de asanas e pranayamas
com uma dieta mais consciente. A forma mais importante de assegurar um agni saudável é comer – e não comer – em intervalos regulares durante o dia; refeições de rotina com espaços de tempo adequado entre elas fortalecem o corpo e a mente.
Coma alimentos leves e fáceis de digerir durante a primavera e faça intervalos de três a quatro horas entre as refeições. Tente comer menos ou eliminar os alimentos que aumentam kapha – laticínios, comidas e bebidas frias ou geladas ou alimentos fritos ou oleosos – especialmente de manhã ou de noite.
Petiscar o dia inteiro irá adicionar mais kapha ao corpo. Em vez de um lanche, experimente uma breve prática de pranayama e veja o que acontece. Se estiver realmente com fome, alimente-se de algo nutritivo, como missô ou suco de cenoura. E lembre-se de que fortalecer sua força de vontade é um excelente exercício para domesticar uma mente sem regras e aumentar o fogo digestivo.
Para levar a eliminação de ama um passo à frente, considere uma dieta de desintoxicação. Como alternativa a um jejum rigoroso, passe de cinco a dez dias comendo apenas vegetais e frutas frescas (de preferência orgânicos) e kitchari, um prato com curry, ervilhas e arroz.
Isso melhorará seu fogo digestivo e a eliminação de ama. Durante a desintoxicação você pode também beber um chá feito de canela, pimenta-do-reino e gengibre uma hora antes do café da manhã e do almoço. Beba chá de camomila à noite: é benéfico para a digestão, para o sistema circulatório e ajuda a expectorar o excesso de muco.
Sintonize-se com a natureza
Agora vem a parte divertida – harmonizar-se com a estação por meio de atos conscientes e devoção.
Tudo que tem a fazer é olhar à sua volta para se inspirar nessa época do ano. Renovação e transformação estão literalmente brotando do solo. O mundo natural está renascendo, então seja criativo e conecte-se com esse processo incrível.
Para alguns isso pode significar voltar-se para orações ou oferecer silenciosamente sua prática diária à natureza. Um começo fácil é a saudação ao sol, que era tradicionalmente praticada durante a repetição silenciosa de uma oração ao sol.
Seus esforços para se conectar com a natureza podem ir além dos limites do mat. Saia para um lugar bonito e observe alguns momentos de silêncio. Diminua a velocidade para examinar os botões de flores que surgem na vizinhança – se visitá-los todos os dias verá seu florescimento, poderá descobrir uma apreciação profunda por essa nova e fresca estação. Ou crie um ritual à luz de velas como lembrete do aumento de luz na primavera.
Qualquer coisa que dê tempo e espaço para apreciar a linda transformação que acontece à sua volta. Entre no ritmo Então aí está sua prescrição ayurvédica para uma primavera feliz. Mas ainda tem mais uma coisa para manter em mente: diminua a velocidade e mantenha a simplicidade. Não deixe que as dicas desta matéria sejam mais um item na sua infindável lista de afazeres. Saboreie a primavera simplificando sua vida para incluir apenas o que realmente revitaliza seu corpo e sua alma.
A maior ameaça a sukha e agni é viver no século XXI. O mundo de hoje oferece infindáveis tentações e deixa implícitas culturalmente as demandas de trabalho duro. A tecnologia que brilha, pisca e apita da qual nos tornamos dependentes pode esmagar e inundar nosso sistema digestivo sutil.
Quando somos hiperestimulados, experimentamos os mesmos problemas emocionais e neurológicos que temos quando comemos em excesso – excedemos nossas capacidades a ponto de enfraquecer todo o sistema. Quer você desligue a televisão, resolva um relacionamento, saia para um retiro ou comprometa-se a simplesmente ter mais tempo para fazer nada, não esqueça de criar mais espaço positivo, ou sukha, em sua vida para poder reverenciar a beleza da primavera.
Artigo editado no site da Revista Yoga Journal: http://yogajournal.terra.com.br/show_yoga.php?id=1338
Scott Blossom é doutor em Medicina Chinesa Tradicional, professor de Shadow Yoga e consultor em Ayurveda. Sua prática de Yoga se estende por mais de vinte anos e há mais de quatorze anos vem lecionando. Seus principais professores são Zhander Remete, fundador do Shadow Yoga e Dr. Robert Svoboda, reconhecido doutor e acadêmico em Ayurveda.
Scott figura entre os trinta professores que tem permissão para ensinar o Shadow Yoga. Ele introduz, regularmente, o Shadow Yoga e a integração do Yoga e o Ayurveda em conferências anuais nos Estados Unidos, além de lecionar na Escola Kripalu de Ayurveda.
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